
帝洛巴大師教言集TILO27སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཡབ་བཀའ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱིལ་ཆོག་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ། །
1-11-1a

༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཡབ་བཀའ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱིལ་ཆོག་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །སྙན་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཡབ་བཀའ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱིལ་ཆོག་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ། །
1-11-1b

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་ཝ་ན་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམ་བྷཱ་ར་ས་དྷཱ་ནཱཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་
ཆེན་པོ་ལ་འདུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་{རྣལ}། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུར་ཁྲོད་དུ་མོས་ལ་གདན་རོའི་སྟེང་དུ་སྐྲ་ཤིག་གཅེར་བུ་ཁ་ལྷོར་ལྟས་ཏེ། བདུད་རྩི་
རིལ་བུ་ཁར་བཅུག་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ། བདག་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བྱའོ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཏེ(དེ)། སྟོན་པའི་ས་ང་རྒྱལ་དུ་བྱས་ལ་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་ཨོཾ་ཐ་མར་ཏྲཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་
དང་ལྡན་པའི་ཨ་ལི་ཀ་ལི་བརྗོད་པས། ཁ་ནས་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་བྱས་ཏེ། སླར་ཚུར་ལོག་དག་(བདག་)ཉིད་ཀྱི་ཁ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གང་བར་ལྟའོ། །དེ་ནས་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱམས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། བྲལ་ལྡན་གཉིས་རྒྱུན་རྟེན་པར་འདོད་པའི་དགའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་
ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་མ་གོས་པར་འདོད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤེས་བྱའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་ཤེས་བསལ་སྒྲིབ་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་
1-11-2a

ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མགོ་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་རྩིགས་པ་རལ་པའི་ཐོར་རྩུགས་(ཚུགས་)དར་ཀྱི་(གྱི་)ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡས་འཁོར་
ལོ་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཁར་རོལ་བས་འཛིན་པ། རོལ་བའི་ཁྲོ་བོ་སྟག་གི་ལྤགས་(པགས་)པའི་ཤམ་ཐབས་མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་ཕྱག་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་ཐེ་(མཐེ་)བོང་གིས་ཚད་ཙམ་ལ།
གཡས་རྐྱང་(བརྐྱང་)བས་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་ལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟེ་བར་ཏྲཾ་སེར་པོ་ལས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མགྲིན་པར་ཨ་དམར་པོ་ལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་
ཕུང་པོ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བོལ་གོང་དུ་ཁཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྤྱི་ཙུག་(གཙུག་)ཏུ་ཧཱུཾ་འཐིང་(མཐིང་)ཁ་
ལས་ཏེ། ཕྱག་གཡས་ཐམས་ཅད་དུ་རིམ་པ་ལྟར། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྒྱ་གྲམ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་ཐམས་ཅད་དེ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཁར་འཛིན་པའོ།

帝洛巴大师教言集
闻传如意宝父教诲吉祥胜乐轮修法坛城仪轨广本
藏文原文： སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཡབ་བཀའ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱིལ་ཆོག་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ། །
藏文原文： ༄༅། །སྙན་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཡབ་བཀའ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱིལ་ཆོག་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ། །
梵文： བྷ་ག་ཝ་ན་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམ་བྷཱ་ར་ས་དྷཱ་ནཱཾ་ནཱ་མ
藏文译： 梵语：Bhagavana-śrī-cakra-sambhāra-sādhānaṃ-nāma。藏语：尊胜吉祥轮集修法名。敬礼吉祥黑鲁嘎！
首先，渴望大手印的瑜伽士应修习上师瑜伽，成就瑜伽自在。于此，观想处所为须弥山顶的尸陀林，坐具为岩石，自身头发蓬乱、赤裸、面向南方。口中含甘露丸，为利益众生、带来安乐，念诵"我将成为黑鲁嘎"三遍，以本尊傲慢心，先行思维四字义。首先念诵带有开头的"嗡"和结尾的"怛兰 吽吽 呸呸"的阿厘迦厘，观想从口中放射出无量白色带红光泽的字母群，然后收回，从自己口中进入，充满身体各处。
之后修四无量心：愿一切众生具无漏安乐的慈心；愿脱离苦及苦因的悲心；愿持续脱离与具足的喜心；愿一切众生不受烦恼及随烦恼染污的平等心。
然后，为防护所知蕴界处等实相之所知障，于色蕴上观想毗卢遮那佛，头部有白色"嗡"字，一面二手三眼，獠牙外露，发髻竖立，饰以丝绸头冠，右手持轮，左手持铃并按于胸前。威猛忿怒，虎皮短裙，戴五十个新鲜人头项链，身体以拇指为量，右腿伸展，立于月轮上。
同样，于受蕴上观想宝生佛，脐部有黄色"怛兰"字；于行蕴上观想无量光佛，喉部有红色"啊"字；于想蕴上观想不空成就佛，头顶有绿色"康"字；于识蕴上观想金刚萨埵，心间有白色"吽"字；一切如来本性的吉祥黑鲁嘎，顶髻有深蓝色"吽"字。右手依次持宝、莲、金刚杵、金刚叉，左手皆持铃并按于胸前。


 །དེ་ནས་མིག་གཉིས་ལ་
སྐྲོ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་རྣ་བ་གཉིས་ལས་ཧཱུཾ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ། སྣ་ལ་ཏྲཾ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ལ་ཧྲི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ། ལྩེའི་རྩ་བར་ལམ་ལས་
1-11-2b

འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ། གསང་རྩེར་ཧཾ་ལས་ཕྲ་(ཕྲག་)དོག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་ལ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ་
སྐྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་རང་གིས་རིགས་ཀྱིས་བདག་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ། ཕྱག་གཡས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅན་དང་། གཡོན་ཐམས་ཅད་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གྱི་ཕྱག་གཡོན་
ཐམས་ཅད་ཀ་པ་ལ་དང་གཡས་པས་རིམ་པ་ལྟར། མེ་ལོང་པི་ཝཾ་དུང་ཆོས་ཞལ་ཟས་གོས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཆོས་འབྱུང་འཛིན་པའོ། །སའི་ཁམས་ལས་བཏུང་བར་བྱེད་པ་ནི། ལྟེ་བར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་འོག་ཏུ་ལ་ལས་
སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་སྤྱན་གསུམ་མ། མཆེ་བ་རྩིགས་(གཙིགས་)པ་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཐོད་པ་གཉིས་པ་ན་ཁ་ཏྲཾ་ཁྲ། གཡས་དང་པོ་ན་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ་འཁོྲལ་བ། རོལ་པའི་ཁྲོ་མོ་
སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་རོལ་པ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རྣམ་པར་མཛེས་མ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་མགོ་འཕྲེང་མགུལ་ན་འཆང་བ་མིའི་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྒྱན་པར་སྐུ་མཐེ་བོང་གིས་ཚད་ཙམ་པ་གཡས་སུ་རྐྱང་(བརྐྱང་)བས་ཉི་མ་
ལ་བཞུགས་པར་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་ལ་མཾ་ལས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ནི། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བར་དུ་མ་མ་ཀི་སྔོན་མོ། གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། མེའི་ཁམས་འགུག་བྱེད་
1-11-3a

མ་མགྲིན་པར་སྣང་མཐའི་འོག་ཏུ་པཾ་ལས་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་གཡས་དང་པོ་པདྨ་རླུང་གི་ཁམས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་མགོ་བོར་རྣམ་སྣང་གི་འོག་ཏུ་ཏཾ་ལས་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ། གཡས་
དང་པོ་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་པདྨའི་དྲ་བ་ཅན་མ་ནི། བཤང་ལམ་དུ་ཁམ་ལས་དུ་བའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡོན་དམར། གཡས་སེར་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་བཞི་རྩིགས།
ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་མཛད་པ་གཡོན་གཉིས་པ་ན་ཁ་ཏྲཾ་(ཊྭཱཾ་)ག །གསུམ་པ་ན་ཞག་(ཞགས་)པ། གཡས་གཉིས་པ་ཚངས་པའི་མགོའོ། །གསུམ་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ། །དེ་ལྟར་
ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་གསལ་བར་ལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ལ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་ལྟས་ལ། ཕྱིའི་བགེགས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། གཡོན་པའི་མཛུབ་མོས་སེ་གོལ་
རྟོག་(གཏོག་)ཅིང་། ཨོཾ་སུམ་བྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་(ཅེས་)ཁ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རི་རབ་ཙམ་པ་ཁ་དོག་དམར་ནས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བ་འཕྲོས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ཁྭ་གདོང་མ་གང་དུ་ལྟས་པ་ཤར་ཡིན་པ་
དེར་འཁོད་དོ།

然后，在两眼处，从"萨科"（སྐྲོ）字生起白色痴金刚，由色金刚母所拥抱；在两耳处，从"吽"（ཧཱུཾ）字生起黑色嗔金刚，由声金刚母所拥抱；在鼻处，从"怛蓝"（ཏྲཾ）字生起黄色悭金刚，由香金刚母所拥抱；在舌根处，从"蓝"（ལམ）字
生起红色贪金刚，由味金刚母所拥抱；在密处，从"罕"（ཧཾ）字生起绿色嫉金刚，由触金刚母所拥抱；在心间，从"吽"（ཧཱུཾ）字完全变化而生起白色自在金刚，由白色法界金刚母所拥抱。
所有本尊皆与各自种姓的主尊相同，右手均持各自种姓的标志物，左手均持铃并拥抱佛母。佛母左手全部持嘎巴拉（颅器），右手按顺序持：镜子、琵琶、海螺、法器、食物、各种衣物以及法源。
从地界生起"饮者"：脐轮处，种姓主尊下方，从"拉"（ལ）字生起黄色佛眼母，一面四臂三眼，露出獠牙，左手第一手持颅器，第二手持刀与三叉戟，右手第一手持轮，第二手摇动达玛鲁鼓。威猛忿怒的女神，妩媚青春，**，披散头发，极为美丽，颈间佩戴五十个干枯人头串成的花鬘，身饰五种人骨饰品，身高以拇指为量，右腿伸展，坐于日轮上。
同样地，水界处从"曼"（མཾ）字生起"杀者"：心间，金刚萨埵与普贤之间，生起蓝色玛玛吉，右手第一手持金刚杵。火界处，"勾引者"：喉间，无量光下方，从"班"（པཾ）字生起红色白衣母，右手第一手持莲花。风界处，莲花舞自在：头部，毗卢遮那下方，从"丹"（ཏཾ）字生起绿色度母，右手第一手持杂色金刚杵。空界处，"持莲网者"：肛门处，从"康"（ཁམ）字生起烟色尊，三面六臂，左面红色，右面黄色，每面三眼，各有四獠牙。第一对手持弯刀与颅器作拥抱姿势，左手第二手持卡章杖，第三手持套索，右手第二手持梵天首，第三手持钩。
如是观想所有本尊明显如镜中映像般清晰。
然后观想自身为四面十二臂本尊，并守护外在障碍：以左手食指打响指，口诵"嗡 森巴尼 吽吽 呸"（ཨོཾ་སུམ་བྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ），从口中放出如须弥山大小的红色咒字，放射炽燃光芒，从光芒中出现鸦面女神，朝所面向的方向（例如东方）而住。


 །དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་གྷྲིཧྣ་གྷྲིཧྣ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་འུག་དོང་(གདོང་)མ་བྱང་དུ། ཨོཾ་གྷྲིཧྣ་པ་ཡ་གྷྲིཧྣ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་ཁྱི་གདོང་མ་ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་ཨ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་། ཕག་གདོང་མ་ལྷོ་སྒོར་འཁོད། 
1-11-3b

ཡང་སུ་བྷ་ནི་དང་གཤིན་སྲེག་མ་ཤར་ལྷོར། གྷྲིཧྣ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་ལྷོ་ནུབ། གྷྲིཧྣ་པ་དང་མཆེ་བ་ཅན་མ་ནུབ་བྱང་། ཨ་ན་ཡ་ལ་སོགས་དང་འཇོམས་མ་བྱང་ཤར་དུ་འཁོད། ལྷ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་
ནག་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མ་མཆེ་བ་རྩིགས་(གཙིགས་)པ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཕྱག་གཡོན་དང་པོ་སྟོད་རང་འདྲ་ལ་སྨད་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ག་ཟུར་གསུམ་ཕུར་བུ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རི་རབ་ཙམ་པ་གཉིས་
པ་ན་ཁ་ཏྲཾ་(ཊྭཱཾ་)ག །གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག་བསྣམས་པ། ཞབས་དང་དབུ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཏུམ་པའི་ཁྲོ་མོ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་མ་སྟག་
གི་ལྤགས་(པགས་)པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་རྣམས་བརྒྱད་རང་(རུང་)ཞིང་གནས། ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་འཁོར་བར་བལྟས་ཏེ། དེ་དག་གིས་(ག་ི)འོད་ཟེར་བཟོད་པར་དཀའ་བས་བགེགས་རྣམས་གླིང་གཞན་དུ་ཁྱེར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་
སྔགས་ཀྱི་ར་བ་ཆེན་མོ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དམར་ནག་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་སྟོང་གསུམ་ཙམ་མམ་སྒྲུབ་པ་པོའི་བློ་དང་འཐུན་པར་ལྟས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་རླབ་པོ་(བརླབ་བོ)། །
དེ་བཞིན་དུ་ར་བ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པས། འོག་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བཞིར་ལྟས་ལ་ཨོཾ་མི་དྷི་ནི་བཛྲ་བྷ་ཝ་བཛྲ་བྷན་དྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། དེ་ལས་གུར་གྲུ་བཞི་པ་ཐོག་རྩེ་མོ་ཅན་ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ། དེའི་འོག་ཏུ་བླ་རེས་
1-11-4a

གྲུ་བཞི་པ། ཨོཾ་བྷི་ཏ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་དེ་རྣམས་ལས་ཕྱི་རོལ་མདའི་དྲ་བ་གྲུ་བཞི་པ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་འཚམས་(མཚམས་)ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་ལྟས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲི་སི་ཏྲི་དེ་ལས་མེ་རི་དམར་ནག་འབར་བས་
སྟེང་འོག་ཕྱོགས་འཚམས་(མཚམས་)ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་ལྟས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛཱ་ལ་ཨ་ན་ལརྒ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་རླབ་(བརླབ་)བོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་དོང་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ཡོད་པ། ཤིན་ཏུ་ནག་པ་ཁ་ཁྱེར་
བ་ཕྲད་པ་རྒྱར་ལྟས་ལ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བགེགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་དོང་གི་ནང་དུ་བཅུག་པར་བསམ་ལ་བདག་ཉིད་ཁྲོའི་ལྟ་བ་དང་བཅས་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྒོ་
བ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀི་ལ་ཡ་ཀི་ལ་ཡ་སརྦ་པ་པཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཛྙ་པ་ཡི་ཏ་སརྦ་བྷི་ག་ནཾ་ཀ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙི་ཏ་བཛྲ་ཀི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཞེས་(ཅེས་)པ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་
ཕུ་རབ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྩུགས་(བཙུགས་)པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་མུད་ཀ་ར་བཛྲ་ཀི་ལ་ཡ། ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཞེས་(ཅེས་)རྗོད་པ་དང་། གཡས་པའི་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡུངས་པས། བགེགས་རྣམས་གདུག་སེམས་དང་བྲལ་ནས་
ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བསམ། ཕུར་བུ་རྣམས་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས། མེ་རི་ར་གུར་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་
1-11-4b

ལྔའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ།

同样地，[念诵]"嗡 格里那 格里那 吽吽 呸"（ཨོཾ་གྷྲིཧྣ་གྷྲིཧྣ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）与猫头鹰面母位于北方；"嗡 格里那 巴亚 格里那 巴亚 吽吽 呸"（ཨོཾ་གྷྲིཧྣ་པ་ཡ་གྷྲིཧྣ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）与狗面母位于西方；"嗡 阿那亚 荷 巴嘎万 班扎 吽吽 呸"（ཨོཾ་ཨ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）与猪面母位于南门。
又，[念诵]"苏巴尼"与施烧尸母位于东南方；"格里那"与使者母位于西南方；"格里那巴"与具獠牙母位于西北方；"阿那亚"等与摧毁母位于东北方。这些女神身皆暗红色，一面四臂三眼，龇露獠牙，乌黑发髻向上燃烧。左手第一手持上身如自己，下身自脐以下为三角形金刚杵，燃烧猛火，如须弥山般巨大；第二手持卡章杖。右手第一手持金刚锤，第二手持弯刀。其足与头分别触及金地与梵天界，极为巨大，威猛忿怒女神，放射强烈光芒，着虎皮短裙，八位均安住于各自位置，面向外观察周围，观想她们难以忍受的光芒将一切障碍带往他方。
然后，观想巨大咒语围墙完全变化为暗红色方形金刚围墙，范围约三千世界或依修行者心量而定，诵咒"嗡 班扎 布拉卡拉 吽 邦 吽"（ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ），坚固加持。
同样，从围墙放射强烈光芒，观想下方为杂色金刚大地，念诵"嗡 密地尼 班扎 巴瓦 班扎 班达 吽吽"（ཨོཾ་མི་དྷི་ནི་བཛྲ་བྷ་ཝ་བཛྲ་བྷན་དྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ）。从此生起方形尖顶金刚帐篷，念诵"嗡 班扎 班扎拉 吽 邦 吽"（ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ）。其下方为方形天幔，念诵"嗡 比达那 吽 康 吽"（ཨོཾ་བྷི་ཏ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ）。从这些外围观想箭网，方形覆盖上下方位和四隅，念诵"嗡 班扎 萨拉 扎拉 特里悉 特里"（ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲི་སི་ཏྲི）。由此生起暗红火山，燃烧覆盖上下方位和四隅，念诵"嗡 班扎 扎拉 阿那拉嘎 吽吽吽"（ཨོཾ་བཛྲ་ཛཱ་ལ་ཨ་ན་ལརྒ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ），坚固加持。
然后，在这些女神前方，观想有一深坑，深四万由旬，极黑，边缘相接。接着，观想这些女神以如钩般的光芒招引所有障碍，将其投入深坑中。自身以忿怒之相命令诸女神："嗡 嘎嘎嘎达雅 萨尔瓦 杜叉丹 吽吽 呸，基拉雅 基拉雅 萨尔瓦 巴邦 吽吽 呸，吽吽吽 班扎 基拉雅 班扎 达罗德 阿扎巴以达 萨尔瓦 比嘎南 卡雅 瓦卡 基达 班扎 基拉雅 吽吽 呸"（ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀི་ལ་ཡ་ཀི་ལ་ཡ་སརྦ་པ་པཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཛྙ་པ་ཡི་ཏ་སརྦ་བྷི་ག་ནཾ་ཀ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙི་ཏ་བཛྲ་ཀི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）。
女神们将钉子钉入障碍的头顶，同时念诵："嗡 班扎 姆达卡拉 班扎 基拉雅，阿扣达雅 吽吽 呸"（ཨོཾ་བཛྲ་མུད་ཀ་ར་བཛྲ་ཀི་ལ་ཡ། ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）。用右手锤击，观想所有障碍舍弃恶意，体验无漏安乐。钉子变化为胜乐轮本尊众，安住其中，女神们变为放射强烈光芒的聚集，融入火山、围墙、帐篷中，具有三身五智之力。


 །དེ་ནས་རང་གིས་སྙིང་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདང་ཆགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བར་ལྟས་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས།
ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དལ་གྱི་ལྷ་འཁོར་ལོ་ཁང་པ་རྩིགས་མ་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོའི་དབུའི་ཆ་ལ་བླ་མ་བཞུགས་པར་སྤྲུལ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་
ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་ལུས་འདི་དག་འབུལ་བར་བགྱི་ཞེས་ཕུལ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་གིས་འོད་ཟེར་ལས་པི་ཝང་མ་སྔོན་མོ་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་ཕྱག་དང་པོ་
གཉིས་པི་ཝང་སྒྲེངས་པ། འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཁྲོལ་(འཁྲོལ་)བ། ཞི་བ་ལ་དར་གྱི་ནམ་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་རྒྱན་པ་མཛེས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླས་པས་གང་བར། ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་བི་ནི་ཧཱུཾ། ཞེས་
བརྗོད་པས་མཆོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བུ་མ་སེར་མོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་སྙུག་མའི་གླིང་བུ་ཞལ་དུ་བཅུག་ནས་འབུད་པ། ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་བང་སེ་ཧཱུཾ། རྫ་རྔ་མ་དམར་མོ་རྫ་རྔ་ཁ་གཉིས་འཕྲག་(ཕྲག་)པ་ལ་སྐལ་(བཀལ་)ནས་བརྡུང་བ། ཨོཾ་ཨ་
བཛྲ་མུར་ན་ཛེ་ཧཱུཾ། རྔ་གླུ་མ་ལྗང་ཁུ་རྔ་ཆེན་པོ་ཁྲི་ལ་བཞག་ནས་བརྡུང་བ། ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་མུ་ཀུན་དྷེ་ཧཱུཾ། ཡང་ཐུག་ཁའི་(ཐུགས་ཀའི་)ཧཱུཾ་གིས་འོད་ཟེར་ལས་བཞད་མ་དམར་མོ་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་སྲིན་ལག་ཞལ་དུ་བཅུག་ནས་
1-11-5a

བཞད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་གཉིས་པ་ཌཱ་མ་རུ་ཁྲོལ་(འཁྲོལ་)བ་གཡོན་པ་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཁ་ཏྲཾ་(ཊྭཱཾ་)ཀ་སྐུ་ལ་རྟེན་པ་ཞི་བ་དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་རྒྱན་(བརྒྱན་)པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་
ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པས་གང་བར། ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་ཧ་སེ་ཧཱུཾ། ཞེས་རྗོད་པས་མཆོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་ཕྱག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྐུར་རྟེན་(བརྟེན་)པ། ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་ལ་སྱེ་ཧཱུཾ། གླུ་མ་སེར་མོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཏིང་
ཏིང་ཤག་འཁྲོལ་བ། ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་གྷིར་ཏི་ཧཱུཾ། གར་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་གར་གྱིས་(གྱི་)ཕྱག་རྒྱ་པད་སྐོར་(ཀོར་)སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱེད་པ། ཨོཾ་ཨཱ་བཛྲ་ནི་རི་ཏ་ཧཱུཾ། ཡང་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་ལས་
བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ། ཞལ་ཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་གཞོང་པ་ཐོགས་པ། གཉིས་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་དང་པོ་ན་ཐོད་པ། གཉིས་པ་ན་ཁ་ཏྲཾ་(ཊྭཱཾ་)ག་བསྣམས་པ།
ཞི་བ་དར་གྱི་ནམ་མཁའ་བཟའ་(ཟ་)དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཐའ་ཀླས་པས་གང་བ། ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་པོཥྤེ་(པུཥྤེ་)ཧཱུཾ། ཞེས་མཆོད་དོ།

然后，观想自己心间从"啊"（ཨ）字变化出的月轮上有一个白色带蓝光泽的"吽"（ཧཱུཾ）字，为五智之本体，放射五色光芒。从此发出光芒，变现六十二尊本尊坛城、宫殿、围墙以及尸陀林，其上部分安住上师。然后，化现自己的身体如同大地尘土般多，所有身体都向他们顶礼。
接着说："为利益一切众生，我供养这些身体。"
然后，从自己心间的"吽"（ཧཱུཾ）字放射光芒，生出蓝色琵琶女，一面四臂，上面两手举起琵琶，下面两手摇动金刚铃，形相寂静，身着丝绸衣服，饰以珍宝装饰，美丽动人，充满无边虚空。念诵"嗡 阿 班扎 比尼 吽"（ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་བི་ནི་ཧཱུཾ）作供养。
同样地，黄色笛女，上面两手将竹笛放在嘴中吹奏，[念诵]"嗡 阿 班扎 旺谢 吽"（ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་བང་སེ་ཧཱུཾ）；红色陶鼓女，将双面陶鼓挂在肩上敲打，[念诵]"嗡 阿 班扎 木那则 吽"（ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་མུར་ན་ཛེ་ཧཱུཾ）；绿色鼓歌女，将大鼓放在座上敲打，[念诵]"嗡 阿 班扎 木昆德 吽"（ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་མུ་ཀུན་དྷེ་ཧཱུཾ）。
又从心间"吽"（ཧཱུཾ）字放射光芒，生出红色微笑女，一面四臂，上面两手将小指放入口中做微笑手印，第二对手摇动达玛鲁鼓，左手持颅器，卡章杖依靠身体，形相寂静，身着丝绸衣服，饰以珍宝装饰，美丽动人，充满无边虚空。念诵"嗡 阿 班扎 哈谢 吽"（ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་ཧ་སེ་ཧཱུཾ）作供养。
同样地，蓝色空行母，第一手持金刚杵靠身，[念诵]"嗡 阿 班扎 拉谢 吽"（ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་ལ་སྱེ་ཧཱུཾ）；黄色歌女，第一对手摇动铃铛，[念诵]"嗡 阿 班扎 吉尔提 吽"（ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་གྷིར་ཏི་ཧཱུཾ）；绿色舞女，第一对手做舞蹈手印，在头顶上方旋转莲花，[念诵]"嗡 阿 班扎 尼日塔 吽"（ཨོཾ་ཨཱ་བཛྲ་ནི་རི་ཏ་ཧཱུཾ）。
又从心间"吽"（ཧཱུཾ）字放射光芒，由此生出白色花女，一面四臂，右手第一手持天界花盆，第二手摇动达玛鲁鼓，左手第一手持颅器，第二手持卡章杖。形相寂静，身着丝绸衣服，饰以珍宝装饰，妩媚青春，美丽动人，充满无边[虚空]。念诵"嗡 阿 班扎 普谢 吽"（ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་པོཥྤེ་ཧཱུཾ）作供养。


 །དེ་བཞིན་དུ་བདུག་
སྤོས་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ན་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཨ་རུ་དང་དུ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྤོས་ཐོགས་པ། ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཧཱུཾ། མར་མེ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། རྫས་ཀྱི་སྣང་གསལ་ཐོགས་པ། 
1-11-5b

ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་ཨ་ལོ་ཀེ་ཧཱུཾ། དྲི་ཆབ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཙན་དན་ག་བུར་ལ་སོགས་པའི་དྲིའི་དུང་ཆོས་བསྣམས་པ། ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་གྷན་དྷེ་ཧཱུཾ། གཟུགས་མ་དཀར་མོ་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་མེ་ལོང་
ཐོགས་པ། ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་རུ་པ་ཧཱུཾ། རོ་མ་དམར་མོ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཐོགས་པ། ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་ར་ཨེ་ཧཱུཾ། རེག་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ན། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་པ། ཨོཾ་ཨ་
བཛྲ་པར་ཤེ་ཧཱུཾ། ཆོས་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་དྷརྨེ་ཧཱུཾ། གཞན་ཡང་གཡས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡིས། ཕྱག་གཡས་པ་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་པ་ཐོད་པའི་བདུད་
རྩི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་བུ་ལ་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་ལྟའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་
སྐུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་མཆོད་ལ། རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྟོད་(བསྟོད་)པ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་གཤེགས། །སླད་ཆད་དཔྱོད་ཅིང་བསྡོམ་(སྡོམ་)པར་བགྱི། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡིད་རང་། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་འགོད་
པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་སྐུལ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བླ་མའི་སྡོམ་པའི་ལས་ཚོགས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །འགྲོ་བའི་དོན་
1-11-6a

སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ལམ་མཆོག་དམ་པ་རྒྱུད་ལ་རྟེན། །འགྲོ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཞེས་(ཅེས་)དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཐ་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པར་བྱ། པདྨ་སྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་
དང་གཡོན་དུ་བྱས་ལ། མཐར་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་བར་བྱས་ཏེ་བླ་མའི་སྨིན་འཚམས་(མཚམས་)ནས་སྐོར། ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་ཐུགས་ཁར་བསྡུའོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་
གི་མགོར་ཧེ་མགྲིན་པར་རུ་སྙིང་གར་གང་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་འོད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་ལམ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་བག་ཆགས་བསད་(སད་)པར་བྱས་ཏེ། འོད་ཟེར་སླར་ལོག་ཡི་གེ་
གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དེའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། ཧེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་རུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་མེད་པ་ཀ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་ངེས་བར་བཅད་ནས་ཆོས་འདི་ལྟར་མ་ཤེས་པས་སེམས་
ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་ལྷུང་གྱུར་ན། དེ་བས་བདག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚུལ་འདི་ལྟར་གྱུར་ནས་བྱ་ཞིང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་དེ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུད་དྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷ་ཝ་བི་ཤུད་དྷོ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་
པས་བདག་དང་ཡི་གེ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འོག་ཏུ་ཨོཾ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བསམས་ཏེ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། ཡི་གེ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པར་བྱའོ།

同样地，烟色熏香女，右手第一手持天界熏香如阿如、杜如卡等，[念诵]"嗡 阿 班扎 度贝 吽"（ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཧཱུཾ）；红色灯女，右手第一手持天界灯明，[念诵]"嗡 阿 班扎 阿洛给 吽"（ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་ཨ་ལོ་ཀེ་ཧཱུཾ）；白色涂香女，右手第一手持天界香水如旃檀、冰片等的香水器，[念诵]"嗡 阿 班扎 甘德 吽"（ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་གྷན་དྷེ་ཧཱུཾ）；白色色女，右手第一手持镜子，[念诵]"嗡 阿 班扎 如巴 吽"（ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་རུ་པ་ཧཱུཾ）；红色味女，持具有百种滋味的天界食物，[念诵]"嗡 阿 班扎 拉诶 吽"（ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་ར་ཨེ་ཧཱུཾ）；绿色触女，右手第一手持各种天界衣服，[念诵]"嗡 阿 班扎 帕谢 吽"（ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་པར་ཤེ་ཧཱུཾ）；白色法女，右手第一手作法源手印，[念诵]"嗡 阿 班扎 达美 吽"（ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་དྷརྨེ་ཧཱུཾ）。
此外，四位右边女神右手摇动达玛鲁鼓，左手献上颅器中的甘露给诸本尊，观想他们用金刚舌饮用，心生欢喜满足。
然后，上师等入等至，通过体验三喜后的俱生智身而供养，并念诵八句赞颂。
接着："愿各种罪业不善分别离，今后谨慎守持戒律行，随喜一切诸善功德事，为令众生安置菩提道，祈请转动殊胜法轮宝，乃至轮回未空之期间，祈愿勿入涅槃常安住，上师本尊事业总集聚，直至菩提我当皈依依，为度众生发菩提心愿，殊胜圣道安住于心续，为利众生愿证佛果位。"忆念此义后，最后念诵百字明。
做右旋与左旋莲花手印，最后以拥抱手印使之欢喜，从上师眉间旋绕，女神们环绕自身三圈后融入心间。
这是宣说智慧仪轨：观想自己头上有"黑"（ཧེ）字，喉间有"茹"（རུ）字，心间有"嘎"（ག）字，从中放射光明照触三界众生，使其证悟道之三解脱门及果之三身，唤醒习气。光明回收融入三字，忆念其义："黑"，一切法离因；"茹"，一切法无分别；"嘎"，一切法无所住。
如是确定后[思维]："若众生因不知此法义而堕入轮回，因此我将变成吉祥黑鲁嘎，令众生成为如此[觉悟]。"生起缘法之大悲心，念诵"嗡 娑婆瓦舒达 萨尔瓦达玛 娑婆瓦毗舒多杭"（ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུད་དྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷ་ཝ་བི་ཤུད་དྷོ་ཧཾ）。
通过此念诵，自身与三字完全变化，下面是"嗡"（ཨོཾ），上面是"啊"（ཨཱ），再上面是"吽"（ཧཱུཾ）。从中放射光芒，使三界器情世间融化为光明，融入三字中。


 །
1-11-6b

ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ཡང་ཨོཾ་ཨཱ་ལ་ཨཱ་ཧཱུཾ་ལ་ཧཱུཾ་ཡང་ཞུ་ཞབས་དཀྱུ་(ཀྱུ་)ལ། ན་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ། དེ་ཡང་འཆེད་(མཆེད་)གསུམ་ཁྱོག་པའི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་བཤགས་(གཤགས་)པའི་ཆ་ཙམ་ལས། དམིགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སེམས་ཙམ་དུ་མོས་ལ། དེ་ལས་ཨོཾ་ཤུཎྱེ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་བ་ཨད་མ་ཀོ་ཧཾ། ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བས་ན་དེ་ཇི་ཆུང་ཇི་འཕྲ་(ཕྲ་)ལ་ཡལ་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཅིག་དང་དུ་མའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་
ཙམ་གྱི་རྟོག་པ་ཡང་སྤངས་ཏེ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྷཻ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་སྔར་གྱི་ཚད་མེད་པའི་ཕན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བྱའོ། །སྙམ་པ་དང་བསྲུང་(སྲུང་)འཁོར་
གྱི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་གསུམ་པ་རྩ་བ་འཕྲ་(ཕྲ་)བ་ཟུར་གསུམ་པ་རྩ་བ་ལ་ཟུག་པ། སྟེང་ཁ་ཆེ་ཤོས་གྱེན་ལ་ཕྱོགས་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། རྒྱ་ཉི་ཤུ་ཆེ་བར་བསམ་མོ། །དེའི་
ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དལ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་སྔོན་པོ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དལ་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་འབམ་ལས་ཆུའི་དལ་དཀར་པོ་བུམ་
པས་མཚན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་སའི་དལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། གྲུ་བཞི་པ་བང་རིམ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་
1-11-7a

མཛེས་པ་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པས་སྐོར་བའོ། །དེའི་སྟེང་ཏུ་བྷྲུཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་པ་རྩེགས་(རྩེག་)མ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་
རྟེགས་(བཏེག་)པའི་རྟ་བབས་བཞི་བཞིས་མཛེས་པ། བརྒྱན་གྱིས་(རྒྱན་གྱི་)བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྐོར་བའོ། །ཁང་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་
སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཆུང་ངུ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་དམར་པོ་མེ་རླུང་སེར་པོ། བདེན་བྲལ་ནག་པོ། དབང་ལྡན་ལྗང་ཁུ། ཟེ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་པོ་ཁྲུ་གང་པས་མཐོ་བར་ལྟའོ། །པདྨའི་ལྟེ་བ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ།
ཨ་ལི་ཀ་ལི་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་འཁོར་འགྱུར་བ་ལས། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་བརྒྱད་ལ་ཆུ་ལྟ་བུ་དང་། ཨ་ལི་ཧྲི་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བར་ལྟས་ལ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་གསུམ་པོ་ཐམས་
ཅད་འདོད་གཞལ་མེད་ཁང་དུ། བཅུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བྱས། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་དང་། གྲི་གུག་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་
འཆང་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་རྩ་ཞལ་སྐུ་ལུས་དང་མཐུན་པ། གཡས་མཐིང་ཁ་གཡོན་དམར་པོ། རྒྱབ་གསེར་དུ་འབར་བ་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མཆེ་བ་བཞི་བཞི་ཅུང་ཟད་རྩིགས་(གཙིགས་)པ་ཞལ་རྣམ་
1-11-7b

བར་འགྱུར་བ་རོལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པ་ཐོད་པ་ལྔའི་ཐོད་ཅན། འཚོགས་(མཚོག་)མར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐོག་(ཐོགས་)ནས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་
ལ་འཁྱུད་གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་(པགས་)པ་བསྣམས་པ། གཡོན་གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཏྲཾ་(ཊྭཱཾ་)ཀ་བཞི་པ་ན་ཐོད་ཁྲག་ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པའོ། །གཡས་ཀྱི་
གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བ། །བཞི་པ་ན་དགྲ་སྟ་ལྔ་པ་ན་གྲི་གུག །དྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་སྒྲེང་པའོ།

三字中，"嗡"（ཨོཾ）融入"阿"（ཨཱ），"阿"融入"吽"（ཧཱུཾ），"吽"又融化收摄至底部，收缩至弯月（ན་ད）间。这又收缩至如同百裂发梢一般细微的量。
观想一切所缘法皆为缘起性空、唯心所现，从中发出"嗡 舒尼亚 嘉那 班扎 娑婆瓦 阿特玛果杭"（ཨོཾ་ཤུཎྱེ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་བ་ཨད་མ་ཀོ་ཧཾ）的声音，随之越来越微细消融。远离一多戏论，连唯心的分别念也舍弃，尽可能长时安住于此，处于空性中。
从法性境界中，为利益一切众生，由先前无量利益的发心，思维"我将成为吉祥黑鲁嘎"。于护轮中央，从"诶"（ཨེ）字生起虚空法源，呈三角形，底部狭窄，底角相连，顶部朝上开阔，为光明宫殿，外白内红，宽约二十肘。
其中，从"扬"（ཡཾ）字生起风轮，呈弓形，蓝色，以摇动的旗帜为标志。其上，从"让"（རཾ）字生起火轮，三角形，红色，以燃烧为标志。其上，从"邦"（འབམ）字生起水轮，白色，以宝瓶为标志。其上，从"朗"（ལཾ）字生起地轮，方形，黄色，以三叉金刚杵为标志。其上，从"宋"（སུཾ）字生起须弥山，由四种珍宝构成，四方形，各有四层台阶，装饰有十八种庄严，四大部洲等环绕。
其上，从"布隆"（བྷྲུཾ）字大乐性融化为光，变成由各种珍宝构成的宫殿，层叠四方，四门，八柱撑起，四个门楼装饰，无量庄严装饰，东面蓝色，北面绿色，西面红色，南面黄色。其外围由八大尸林环绕。
宫殿中央，从"邦"（པཾ）字生起杂色小莲花，八瓣，四方向瓣为红色，火风方向瓣为黄色，西南方瓣为黑色，西北方瓣为绿色，花蕊具杂色，花心高一肘。
黑色莲花中央，"阿厘"（ཨ་ལི）白色与"嘎厘"（ཀ་ལི）红色分别向右左旋转，变成月轮与日轮。二者中央有"吽"（ཧཱུཾ）字如水般澄净，"阿厘"如"惹"（ཧྲི）字，放射五色光芒。其光芒使三界所有器世间变成庄严宫殿，有情变成胜乐轮勇父勇母本尊。观想金刚杵标有"吽"（ཧཱུཾ）字，弯刀标有"昂"（ཨཾ）字。
此完全变化成因位金刚持，白色，四面十二臂，主面与身体同色，右面深蓝色，左面红色，后面金黄色。每面各有三眼，四獠牙微露，面相威严，头发髻冠以丝绸头饰庄严，戴五个头骨头冠。眉间有半月，上有杂色金刚宝珠为饰。第一对手持金刚杵与铃，拥抱佛母金刚亥母；第二对手持象皮；左手第三手持金刚标记的卡章杖，第四手持盛血颅器，第五手持金刚套索，第六手持四面梵天首级；右手第三手摇动达玛鲁鼓，第四手持战斧，第五手持弯刀，第六手高举三叉矛。


 །ཞབས་གཡས་རྐྱང་(བརྐྱང་)བས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པའོ། །སྒེག་པ་དཔའ་བ་ལ་སོགས་པའི་གར་
དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །སྟག་གི་ལྤགས་(པགས་)པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་མི་མགོའི་(མགོ་)རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་མགུལ་དུ་འཆང་བ། གདུ་བུ་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་འགུར་(མགུར་)ཆུ་དང་། སྙན་ཆ་དང་དབུའི་འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོག(ཐོགས།) སྐེ་
རག་(རགས་)འོག་བག་(པག་)དང་ཞབས་གདུབ་དང་། ཐལ་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ་མཆེ་བ་རྩིགས་(གཙིགས་)པ་ཕྱག་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་འགུལ་(མགུལ་)ནས་འཁྱུད་
ནས་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྟོབ་(སྟོབ་)པའོ། །གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་རྣམས་ནས་སྡང་བ་རྣམས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཁྲག་ལ་དགྱེས་ཞིང་(ཤིང་)ཁྲག་འཛག་པ། སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་རོལ་པ། བྱིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ནམ་མཁའི་
1-11-8a

གོས་ཅན་དབུ་སྐྲ་ན་བུན་བསིལ་བུར་གྲོལ་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འགུལ་(མགུལ་)དུ་འཆང་བ། མིའི་རུས་པ་ལ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའིས་(ལྔས་)བརྒྱན་པ། ཡུམ་དེ་ཡང་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་
གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། རོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བར་ལྟའོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་(རློབ་)བཞིན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས། དགའ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་མཆོག་དུ་(ཏུ་)མི་
འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉམས་སུ་ལྟ་བ་དང་། དེར་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རང་བཞིན་གྱི་(གྱིས་)གྲུབ་པ་དང་། སྔར་སྙོམས་པར་མོས་པ་དེ་
རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་རང་གི་སྟེང་དུ་འཁོད་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོར་ཞུ་བར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁོ་ནས་ཞུགས། རྩ་ཨ་བ་དྷུ་ཏིའི་དབྱིབས་རྒྱུད་(བརྒྱུད།) །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨར་
བབས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་ལྟ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་ཀྱང་བདེ་བའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་གོང་བུའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨོཾ་ཨཱ་མ་ཧཱ་
སུ་ཁང་བཛྲ་སྭ་ཏོ་ཛཱ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། སུར་ཏ་རྟོམ་ཊི་ཤ་ཧོ། ཞེས་པའི་གླུས་སྐུལ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱིས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་བེ་དུ་རྱ་(བཻཌཱུརྱའི་)ཕུང་པོ་ལྟ་
1-11-8b

བུ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་རྩ་ཞལ་སྐུ་ལུས་དང་འཚུངས་(མཚུངས་)པ། གཡོན་ལྗང་བ་རྒྱབ་དམར་བ། གཡས་སེར་པོ་གཞན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ལ་
ཨ་དང་ཧཱུཾ་སྐྱེད་པའི་འཚམས་(མཚམས་)སུའོ། །མདོ་སུམ་ཨ་རླ་ཟུར་ལ་ཧའོ། །གསང་གནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། ཨོཾ་ལས་ནོར་བུ་དམར་པོ། །ཕཊ་སེར་པོས་བུ་ག་བཀག་པའོ།

右足伸展，踩着怖畏者与死亡之主。具有妩媚、勇猛等九种舞姿之态。身着虎皮短裙，颈挂五十个新鲜人头项链，饰以手镯、臂环、喉链、耳饰、头轮、宝石供饰、腰带、裙带、脚镯、骨灰及六种印相。
其前方是佛母金刚亥母，身红色，一面二臂三眼，龇露獠牙，左手环抱本尊颈部，将盛血颅器送至口中，右手持金刚弯刀，以金刚指威吓愤怒者，喜爱鲜血并滴血，妩媚青春，以腿缠绕本尊，**，头发散如晨雾，颈挂五十个干枯人头项链，饰以五种人骨饰品。此佛母具三十二相及八十随形好，威猛忿怒，放射强烈光芒。
然后，本尊与佛母加持虚空密处，入等至，经历三种喜乐后，体验胜义不变之乐——俱生智慧身。同时，从心间"吽"（ཧཱུཾ）字放射光芒，极喜幻化之声自然发出"悉地"之音，召请先前观想入等至的诸尊，安住在自己上方虚空，入等至，融化为大乐本体，从顶门进入自身，经由中脉阿瓦杜提，通过金刚道降至莲花，观想遍满本尊与佛母二者身体。
自身本尊与佛母也融化为乐之本体光明，成为团块状。十方诸佛以"嗡 阿 玛哈 苏康 班扎 萨瓦多 扎 吽 邦 荷，苏热塔 同提 夏 荷"（ཨོཾ་ཨཱ་མ་ཧཱ་སུ་ཁང་བཛྲ་སྭ་ཏོ་ཛཱ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། སུར་ཏ་རྟོམ་ཊི་ཤ་ཧོ）之歌唤醒。
世尊极为清净，法界自性智慧身，深蓝色如琉璃聚，四面十二臂，主面与身体同色，左面绿色，后面红色，右面黄色。其他特征与前述相同。
本尊与佛母二者头顶月轮上有"嗡"（ཨོཾ）字，喉间与心间日轮上有"阿"（ཨ）字与"吽"（ཧཱུཾ）字，于结合处，鼻尖、眼角、发际处有"哈"（ཧ）字。密处从空性中，从"吽"（ཧཱུཾ）字生白色金刚杵，从"嗡"（ཨོཾ）字生红色宝珠，用黄色"呸"（ཕཊ）字堵塞孔洞。


 །མཁའ་གསང་སྟོང་པའི་ངང་
ལས་ཨ་ལས་པདྨ་དམར་པོ། ཨོཾ་ལས་ཟེ་འབྲུ་དཀར་པོ། ཕཊ་སེར་པོས་བུ་ག་བཀག་པར་ལྟས་ལ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དམ་པའི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉམས་སུ་ལྟ་དང་། སུ་ར་ཏ་སྒྱུ་མ་
ལྟ་བུའི་སྒྲ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་+པའི་+ཀླས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་སྨིན་འཚམས་(མཚམས་)ནས་ཞུགས་ཏེ། ཐུགས་ཁར་ཕྱིན་པ་དང་།
ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐྱོད་སྐྱོད་པ་ལས་སོགས་པ་བྱས་པར་མོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྗེས་ཆགས་བདེ་བའི་མེས་ཞུ། དྷུ་ཏིའི་དབྱིབས་རྡོ་རྗེ་ལམ་ནས་ཆོས་འབྱུང་དུ་སྤྲོས་པ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་ལྷོ་(ལྷ་)དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་
གཉིས་དལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ནས་འབྲུ་ཙམ་པ་སྐུ་ཆུང་ལ། ཡན་ལག་རགས་པ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ལུས་ཅན་ཁང་པ་རྩེགས་(རྩེག་)མ་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་ལ་སླར་ཐུགས་ཀར་དྲངས་ཏེ་དེ་ནས་ཁང་
1-11-9a

རྩེགས་དང་དུར་ཁྲོད་ཉིད་ལ་སྟིམ། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕྱོགས་འཚམས་(མཚམས་)ཐམས་ཅད་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲོས་ལ་སྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཡབ་ཡུམ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལུགས་
ལས་ལོག་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མ་དུ་མ་སྐྱེས་མ་གཟུགས་ཅན་མ། ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཅན། ཞལ་ཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་རྩིགས་(གཙིགས་)པ་ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཏྲཾ་(ཊྭཱཾ་)ག །གཡས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ་
རོལ་པའི་ཁྲོ་མོ་སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་རལ་བ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རྣམ་པར་མཛེས་མ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་། མིའི་རུས་པ་ལ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་བཞི་ལ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་
གཟིགས་པ། ཕན་ཚུན་གྱི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རོའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་བའི་གོམས་པས་གཞེངས་(བཞེངས་)ནས་བཞུགས་པའོ། །འཚམས་(མཚམས་)ཀྱི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ། །་
ཆེན་དང་། རཀྟ་དང་། བྱང་སེམས་དང་། ཤ་ཆེན་བཞི་སྐང་(བཞིས་བཀང་)བའི་ཐོད་པ་བཞི། རིག་པའི་ངོ་བོར་ལྟའོ། །དེ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེ་བས་ཅུང་ཟད་སྨ་བར་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པར། རྡོ་རྗེ་
སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་སྐོར་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་སྟེངས་སུ་(སྟེང་དུ་)པུ་ལི་ར་མ་ན་ཡར་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཅན་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་བྱང་དུ་ཛཱ་ལན་དྷ་རར་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་། གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་
1-11-9b

མ་ནུབ་ཨོ་རྒྱན་ཀེང་རུས་དང་འོད་ལྡན་མ་ལྷོ། ཨར་བུ་ལྟར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་རྩིགས་(གཙིགས་)པ་དང་། སྣ་ཆེན་མོ་མེའི་གྷ་ཏ་བ་རིར་ཆང་ཐུང་དང་དཔའ་བའི་བློ་གྲོས་མ་བདེན་བྲལ་བ་ར་མི་ཤོ་རར་(ར་མེཤྭར་)འོད་དཔག་མེད་དང་མི་ཐུང་མ་རླུང་གི་དྷི་བྷི་
ཀོ་ཏྲིར་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལཾ་ཀའི་(ལངྐའི་)དབང་ཕྱུག་མ་དབང་ལྡན་གྱི་མ་ལ་བོར། རྡོ་རྗེ་ལུས་དང་ཤིང་གྲིབ་མ། །དེ་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཏེ་(སྟེ་)མཁའ་ལ་དཔྱོད་པའོ།

虚空密处从空性中，从"阿"（ཨ）字生起红色莲花，从"嗡"（ཨོཾ）字生起白色花蕊，用黄色"呸"（ཕཊ）字堵塞孔洞。观想本尊与佛母入等至，体验殊胜俱生智慧乐身，同时发出"苏热达"幻化般的声音。从心间种子字放射光芒，召请遍满十方虚空的如来们，他们从眉间进入，抵达心间。
观想佛母金刚亥母摇动等动作，使如来们因贪爱之乐火融化，通过中脉金刚道流入法源。在此处，观想生起六十二尊本尊坛城，勇士和瑜伽母等，身形微小如谷粒，肢体粗壮，具有放射收摄之身，连同层叠宫殿和尸林一起生起，然后又摄入心间。然后宫殿和尸林融入其中，刹那间向各方各隅放射勇士瑜伽母等，观想主尊父母融入自身。
其中，在大乐轮相反方向，空行母、拉玛、杜玛、杰玛、具形母等，与方位相应的颜色，一面四臂三眼，龇露獠牙，左手持颅器与卡章杖，右手持弯刀与摇动达玛鲁鼓，威猛忿怒女神，妩媚青春，**，披散头发，极为美丽，颈挂五十个干枯人头项链，以五种人骨饰品装饰，以贪恋之态注视本尊四面，分别在东南西北四方莲花瓣上的日轮座垫上，以右腿伸展的姿势站立安住。
在四隅的莲花瓣月轮座上，放置宝瓶，上有四个颅器，分别盛满大粪、血、菩提心（精液）和大肉，观为本智之体性，为杂色金刚杵所环绕。
稍微下方，在蓝色八辐轮中，为蓝色金刚杵串环绕，在方位辐上，布列如下：东方普利拉玛拉亚的勇士持头骨碎片与瑜伽母极忿怒母；北方札兰达拉的大骨架与暴目母；西方乌金那的骨架与具光母；南方阿布达的龇露獠牙与大鼻母；东南方嘎塔瓦里的酒鬼与勇慧母；西南方巴拉米绍拉（拉梅什瓦尔）的无量光与矮小母；西北方地比科堤的金刚光与兰卡自在母；东北方玛拉瓦的金刚身与林影母。这些为心轮，为空行游处。


 །དེ་བས་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་པད་
མ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་སྐོར་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་སྟེང་ཀཱ་མ་རུ་པར་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་བསྲུང་(སྲུང་)མ། བྱང་ཨོ་ཊེར་རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ཅན་དང་། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནུབ་ཊི་ཤ་ཀུ་ནིར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། རླུང་གི་ཤུགས་
ཅན་མ་ལྷོ་ཀོ་ས་ལར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཆང་ཐུང་མ་མེའི་ཀ་ལིང་ཀར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། སྔོ་སངས་ལྷ་མོ་བདེན་བྲལ་ཁཾ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་རླུང་གིས་སྐན་རྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། རྟ་སྣ་མ་དབང་ལྡན་གྱི་ཧི་མཱ་
ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང་། མཁའ་འགྲོ་བྱ་གདོང་མ། དེ་དག་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ཏེ་(སྟེ་)ས་སྟེངས་(སྟེང་)ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བས་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་འཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་
བསྐོར་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་སྟེངས་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་བྱང་གྷི་ཧ་དེ་བར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ། ནུབ་སོོ་རཥྚར་རྟ་གྷྲིན་དང་ཆང་ཚོང་མ་ལྷོའི་སུ་བརྣ་དེ་བར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། 
1-11-10a

འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་མེའི་ན་ག་རར་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དང་། རབ་རྟུད་དཔའ་མོ་བདེན་བྲལ་གྱི་སེན་དྷ་རར་པདྨ་གར་དང་དབང་དང་སྟོབས་ཆེན་མོ་རླུང་གིས་མ་རུ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དང་། འཁོར་ལོས་
སྒྱུར་མ་དབང་ལྡན་གྱི་ཀུ་ལུ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དེ་དག་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཏེ་ས་འོག་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་
བཞི་པ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ན། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་དང་། གཡོན་དེ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་རྣམས་ནས་རང་རང་གིས་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་འོག་མ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཏྲཾ་(ཊྭཱཾ་)ག་བསྣམས་པའོ། །
དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱང་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་འཆར་ཞིང་འཁྱུད་པ། རོལ་པའི་ཁྲོའོ་(ཁྲོ་བོ་)ཁྲོ་མོ་སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་རོལ་པ་དཀྱིལ་དཀྲུངས་(སྐྱིལ་ཀྲུང་)ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་
སུ་ལུགས་ལས་ལོག་པས་ཁྲ་གདོང་མ་འུག་གདོང་མ། ཁྱི་གདོང་མ་ཕག་གདོང་རྣམ་རྣམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་འཛིན་པའོ། །མེ་ལ་སོགས་ལུགས་ལས་འབྱུང་བས། གཤིན་རྗེ་སྲེག་མ། ཕོ་ཉ་
མོ། །འཆི་བ་མ་འཇོམས་པ་མོ་རྣམས་ཁ་བའི་མདོག་ལྟ་བུའི་མཆེད་གཟུགས་ཏེ་ཡིད་འཕྲོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་རྩིགས་(གཙིགས་)པ། ཕྱག་གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཁ་ཏྲཾ་(ཊྭཱཾ་)ཀ །
1-11-10b

གཡས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་སྟེ་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་ཞབས་གཉིས་སྐྱང་(བརྐྱང་)སྐུམ་གྱི་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་གཞག་པའོ། །དེ་ནས་འབྲས་བུ་སྔོན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྷ་དེ་
དང་དེར་སྣང་ཀྱང་། ལྷ་རེ་རེ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དག་པའི་གཟུགས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་དག་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་སྒོམ་
པ་ནི། མགོ་བོ་ལ་སོགས་པར་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་རེག་ལ། སུམ་ཛིང་ཨོཾ་ཨོཾ་གྷོོར་དྷེ་མཾ་གཾ་ཨོ་ཌི་ཀོ་ཀཾ་ལཾ་ཀ་ཧི་པྲི་གྷི་སོོ་སུ་ནཾ་སི་མཾ་སྐུཾ་ཞེས་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་བཅས་ནས་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་
བཞིར་བསམ་ནས། འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་གྱུར་པར་ལྟའོ།

再下方，红色八辐轮，由红色莲花串环绕，东方辐上在卡玛鲁巴有芽苗持者与守护地母；北方奥特有持金刚发髻者与大怖畏母；西方提沙库尼有大勇士与风力母；南方拘萨拉有黑鲁嘎与酒醉母；东南方迦陵迦有极善者与青碧女神；西南方康有金刚善与极善母；西北方甘孜有大怖畏与马鼻母；东北方喜马拉雅有目不善与空行鸟面母。这些为语轮，行于地上。
再外侧，稍微下方，白色八辐轮，由白色轮串环绕，东方辐上，在饿鬼城有大力者与轮力母；北方叫喝地瓦有宝金刚与断生母；西方苏辣夏有马面与卖酒女；南方金天（苏波那地瓦）有虚空藏与轮甲母；东南方那伽罗有吉祥饮血者与极怒女；西南方僧陀拉有莲花舞与大力自在母；西北方玛如有毗卢遮那与轮王母；东北方库鲁特有金刚萨埵与大精进母。这些为身轮，行于地下。
如上三轮中的勇士和瑜伽母们都是一面四臂。勇士们右手持金刚杵、莲花和法轮，左手持相应柄的铃，拥抱各自的智慧母，下面两手持达玛鲁鼓和卡章杖。女勇士们手持弯刀和盛血颅器，相对并拥抱，威猛忿怒男女本尊妩媚青春，以半跏趺坐的舞姿安住。
在东方等门处，相反次序有鹰面母、猫头鹰面母、狗面母和猪面母等，呈方位色，具有可怖形象。在火方等处按次第有焚尸母、使者母、死亡母和摧毁母，呈雪色光辉，具有迷人身形。
她们也是一面四臂三眼，龇露獠牙，左手持颅器和卡章杖，右手持弯刀和达玛鲁鼓，其他特征同前所述，额头饰以半金刚杵，两腿伸屈，站在日轮和尸座上。
然后，观修先具果相的三十七菩提分法显现为各种本尊，同时每一尊都完全清净圆满三十七菩提分法，修习极无住形。
接着，修习清净坛城于身，以左手小指触摸头部等处，同时念诵"嗡 嗡 郭 德 芒 刚 奥 地 郭 康 朗 卡 嘻 布日 吉 梭 素 南 西 芒 固"（སུམ་ཛིང་ཨོཾ་ཨོཾ་གྷོོར་དྷེ་མཾ་གཾ་ཨོ་ཌི་ཀོ་ཀཾ་ལཾ་ཀ་ཧི་པྲི་གྷི་སོོ་སུ་ནཾ་སི་མཾ་སྐུཾ），带有"昂"音，观想头部等二十四处，从中融化为光明，变成光明宫殿八辐轮。


 །དེ་ནས་སྙིང་ཁར་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོར། ཉི་མ་ལ་ཡུད་ཙམ་གྱི་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་རྩེ་སེར་བཞི་
པ་ཙམ་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་ཐེ་(མཐེ་)བོང་ཙམ་པ་བསམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། མགོ་ལ་སོགས་པའི་འོད་གང་གིས་ནང་དུ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཐེ་(མཐེ་)
བོང་གིས་ཚད་ཙམ་སྐད་ཅིག་གི་སྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་མགོ་པུ་ལི་ར་ཡ་ན་ཡར། དཔྱི་རྩུག་(སྤྱི་གཙུག་)ཛ་ལན་དྷ་རར། སྣ་(རྣ་)བ་གཡས་པ་ཨུ་རྒྱན། །ལྟག་པ་ཨར་བུ་ལྟར་གནས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ། སྣ་(རྣ་)བ་གཡོན་པ། གྷོ་ཏ་
1-11-11a

བ་རིར། སྨིན་འཚམས་(མཚམས་)རཾ་མི་ཤོ་(ར་མེ་ཤྭ་)རར་མིག་གཉིས་དྷེ་(དེ་)བི་ཀུ་ཊིར་ཕྲག་པ་གཉིས་མ་ལ་བིར། ཉེ་བའི་གནས་ས་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཏེ་(སྟེ།) མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །
འཆན་(མཆན་)ཁུང་ཀ་མ་རུ་པར་ནུ་མ་ཨོཾ་ཊིར་ཞིང་དང་ས་འོད་བྱེད་པའོ་ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར། སྣ་རྩེ་ཀོ་ས་ལར་ཉེ་བའི་ཞིང་། ས་འོད་འཕྲོ་བའོ། །ཁ་ག་ལིང་ཀར་མགྲིན་པ་ལ་པད་ཀར། མཚན་དྷོ་ཧ་དང་། ས་སྦྱང་དཀའོ། །སྙིང་ཁ་ཀན་
ཙིར། མཚན་རྩེ་ཧི་མཱ་ལ་ཡར། ཉེ་བའི་མཚན་དྷོ་(ཚནྡོ་)ཧ། ས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཏེ་(སྟེ་)ས་སྟེངས་(སྟེང་)ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པུ་རིར། བཤང་ལམ་བྲོ་གྷི་བར་འདུ་བ་ཅན་
དང་། ས་རིང་དུ་སོང་བ། རླ་(བརླ་)གཉིས་སོའོ་ར་ཊར་བྱིན་པ་གཉིས་སུ་ཝརྣ་དེ་བར། ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཅན། ས་མི་གཡོའ་བ་སོར་ན་ཀ་རར། བལ་གོང་སེ་དྷུ་རར། དུར་ཁྲོད་དང་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། མཐེ་བོང་མེ་རུ་ཏར། པུས་མོ་
ཀུ་ལུ་ལྟར། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཏེ་(སྟེ)། ས་འོག་ལ་དཔྱོད་(སྤྱོད་)པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ད་ལྟ་དེ་དང་དེར་སྒོམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་གིས་དལ་སྦྱར་བའོ། །ཁ་ལ་ཁྭ་གདོང་མ། སྣའི་རྩེ་མོར་འུག་གདོང་མ་
རྟག་གི་(རྟགས་ཀྱི་)རྩེ་མོར་ཁྱི་གདོང་མ། བཤང་བའི་ལམ་དུ་ཕག་གདོང་མ། སྣ་(རྣ་)བ་གཡས་པར་བསེགས་མ། གཡོན་པར་ཕོ་ཉ་མོ། མིག་གཡས་པར་མཆེ་བ་ཅན་མ། གཡོན་དུ་འཇོམ་པ་མོ། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལ་གཟིགས་
1-11-11b

པའི་ཚུལ་དུ་ལྟས་(བལྟས་)ལ། ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། རླུང་རྟན་(བརྟན་)པས་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཨོཾ་ཨ་ཧཱུཾ་སརྦ་བྷི་ར་ཡོ་གི་ནི་ཀ་ཡ་ཝ་ག་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ་ཧཾ།
ཨོཾ་བཛྲ་ཤུད་དྷ། སརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུད་དྷོ་ཧཾ། ཞེས་རྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་རང་ཉིད་ཡིན་ཉམས་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གནས་པའི་བགེགས་
བསྲུང་བའི་ཕྱིར། གོ་ཆ་གཉིས་བགོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ཨ་ཧཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྤྱན་པ་མཆེ་བ་རྩིགས་(གཙིགས་)པ་རལ་པའི་ཐོར་རྩུག་(ཚུགས་)དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པ། སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་
དཀར་བ། གཡོན་སེར་བ། གཡས་དམར་བ། གཡོན་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཁ་ཏྲཾ་(ཊྭཱཾ་)ཀ །གཡས་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་མ་རུ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པ། མགོ་བོ་ན་མ་ཧེ་སེར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་རྩུག་(གཙུག་)ཏུ་སྭཧཱ་ཧཱུཾ་དམར་པོ་ལས་
པདྨ་གར་དབང་། ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་པོ་ཥ་ཌ་ཧེ་མཐིང་ཁ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ །མིག་གཉིས་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དམར་སེར་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་སྟེ། དཔའ་བོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཐམས་
ཀྱང་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་ཌཱ་མ་རུའོ། །གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ།

然后，观想心间八瓣莲花中央，在日轮上有刹那自相智慧身，身量约四指宽，八瓣上有拇指大小的大乐轮。其光明遍满全身，以及头部等处的光明之中，刹那间生起三轮本尊众，身量如拇指大小。
然后，[观想]头部为普利拉亚那，头顶为札兰达拉，右耳为乌金，后脑为阿布拉，[这些]为极喜地；左耳为嘎塔瓦里，眉间为拉梅什瓦拉，双眼为地维库提，双肩为玛拉维，[这些]为近地无垢地。这些是心轮，为清净空行游处。
腋下为卡玛鲁巴，乳房为奥姆提，为净光地；肚脐为提沙库尼，鼻尖为拘萨拉，为近净光地；口为迦陵迦，喉部为拉帕德卡，生殖器为托哈，为难净地；心间为坎孜，生殖器尖端为喜马拉雅，近生殖器为钱多哈，为现前地。这些是语轮，为清净地上行处。
生殖器为饿鬼城，粪道为叫喝地瓦，为具集地和远行地；两大腿为苏辣夏，两小腿为金天，为近具集地和不动地；脚踝为那伽拉，脚背为僧陀拉，为尸林和善慧地；大拇指为梅鲁塔，膝盖为库鲁特，为近尸林和法云地。这些是身轮，为清净地下行处。
现在对这些处所的修习是与三昧耶坛城相应的修法。观想口中有鸦面母，鼻尖有猫头鹰面母，生殖器尖端有狗面母，粪道有猪面母，右耳有焚然后，在心间八瓣莲花中央的日轮上，刹那观想智慧尊，身量约四指宽，在八个花瓣上观想大乐轮，身量如拇指大小。其光明遍满全身，头部等处的光明中，刹那间生起三轮本尊众，身量如拇指大小。
接着，头部为普利拉亚那亚，头顶为札兰达拉，右耳为乌金，后脑为阿布达，[这些是]极喜地；左耳为嘎塔瓦里，眉间为拉梅什瓦尔，双眼为德毗库提，双肩为玛拉维，[这些是]近地无垢地。这些是心轮，为清净空行游处。
腋下为卡玛鲁巴，乳房为奥提，[这些是]光明地；肚脐为提沙库尼，鼻尖为拘萨拉，[这些是]近地发光地；口为迦陵迦，喉为拉巴达，[这是]难净地；心间为甘孜，生殖器顶端为喜马拉雅，[这是]近生殖地昌多哈，显现地。这些是语轮，为清净地上游处。
生殖器为饿鬼城，肛门为布若吉哈，[这是]具聚地和远行地；两大腿为苏辣夏，两小腿为金天，[这是]近聚地不动地；手腕为那迦拉，前额为僧杜拉，[这是]尸林和善慧地；大拇指为梅鲁特，膝盖为库鲁特，[这是]近尸林法云地。这些是身轮，为清净地下游处。现在对此等处修持，是依本尊三昧耶修习。
口中有鸦面母，鼻尖有猫头鹰面母，生殖器顶端有狗面母，肛门处有猪面母，右耳有焚尸母，左耳有使者母，右眼有獠牙母，左眼有摧毁母。观想所有这些本尊众都以注视主尊的方式安住，从所有本尊放射光芒，遍满全身，以稳固气息而修习微妙之乐。
此时念诵："嗡 阿 吽 萨尔瓦 比拉 约吉尼 卡亚 瓦嘎 支塔 班扎 萨巴瓦 阿特玛郭杭，嗡 班扎 舒达 萨尔瓦 达玛 班扎 舒朵杭"（ཨོཾ་ཨ་ཧཱུཾ་སརྦ་བྷི་ར་ཡོ་གི་ནི་ཀ་ཡ་ཝ་ག་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ་ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུད་དྷ། སརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུད་དྷོ་ཧཾ），生起"我是一切如来身语意不变本性"的骄傲。
然后，为守护禅定不被干扰，应穿两种护甲。即在心间月轮上，从"阿杭"（ཨ་ཧཾ）字生起金刚萨埵，三面六臂，怒目龇牙，发髻饰以丝绸发冠，身体与主面白色，左面黄色，右面红色。左手持铃、颅器和卡章杖，右手持金刚杵、达玛鲁鼓和梵天头。
头上从黄色"玛黑"（མ་ཧེ）字生起毗卢遮那，头顶从红色"娑哈吽"（སྭཧཱ་ཧཱུཾ）字生起莲花舞自在，双肩从深蓝色"波沙达黑"（པོ་ཥ་ཌ་ཧེ）字生起黑鲁嘎，双眼从红黄色"吽吽呸"（ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）字生起金刚日，所有关节处从"呸吽"（ཕཊ་ཧཱུཾ）字生起绿色不空成就。
这五位勇士都是一面四臂，右手都持有法轮、莲花、金刚杵、宝珠和杂色金刚杵，第二手都持达玛鲁鼓，左手持铃和颅器。


 །སྐུ་ཐེ་(མཐེ་)བོང་གིས་ཚད་ཙམ་པ། གཡས་སྐྱང་(བརྐྱང་)
1-11-12a

བས་ཉི་མ་ལ་ཞུགས་པར་ལྟས་ལ། སླར་སྔགས་དེ་དང་དེས་བྱིན་གྱིས་རླབ་(བརླབ་)བོ། །ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་ལས་ཕག་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ་སྤྱན་གསུམ་མ་མཆེ་བ་རྩིགས་(གཙིགས་)པ་སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་
དམར་བ། གཡོན་ལྗང་བ། གཡས་སེར་བ། ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཾ་(ཊྭཱཾ་)ཞགས་པ་གཡས་གྲི་གུག་ཚངས་པའི་མགོའོ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ། །སྙིང་ཁར་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་ལས་གཤིན་རྗེ་མ། མགྲིན་པར་ཧྲིང་མོ་དཀར་
མོ་ལས་རྨོངས་བྱེད་མ། མཚོགས་མར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། སེར་མོ་ལས་སྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་སྐྲག་བྱེད་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་ལས་ཙཎྜི་ཀ་ཏེ(སྟེ།) དཔའ་མོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཐམས་
ཅད་ཀྱང་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡོན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཏྲཾ་(ཊྭཱཾ་)ག །གཡས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ་བསྣམས་པའོ། །སྐུ་ཐེ་(མཐེ་)བོང་གིས་ཚད་ཙམ་པ་གཡས་རྐྱང་(བརྐྱང་)བས་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པས་ལྟས་(བལྟས་)ལ། སླར་སྔགས་དེ་དང་དེས་
བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་འཛུབ་(མཛུབ་)མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་སྦྲེལ་འདུད་བྱས་ལ། གུང་མོ་རྩེ་སྤྲད་ཐེ་(མཐེ་)བོང་རྡོ་རྗེ་རྙན་(བརྙན་)པོ་ལྟར་ཁ་བྱར་(སྦྱར་)བས་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བཞག་ཏེ(སྟེ)། གཡས་དང་གཡོན་དུ་སྐོར་བས་མིག་གྱེན་དུ་ལྟས་(བལྟས་)ཏེ་
ཕ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་ལ། པི་བང་(ཝང་)མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། དགུག་གཞུག་བྱེད་
1-11-12b

ཅིང་དབྱེར་མེད་དགྱེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཀྱེེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིག་པའི་དབང་སྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་
པ་མཛད་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྗོད། ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་སེལ། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཅུང་ཟད་ཡོ་བ་
དང་བཅས་པས། ཇི་ལྟར་ལྟམ་(བལྟམས་)པ་ཙམ་གྱི་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷའི་(ཡི་)ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཡེ་ཤྲེ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་
གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་དག་ནས། ལུས་དགའ་བདེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཆུ་ལྷག་མ་ལས་གཙོའོ་ལས་
མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)པ། ཡུམ་ལ་རྣམ་སྣང་བདེ་ཆེན་ལ་རིན་འབྱུང་། ཐུགས་ལ་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)པ། གསུང་ལ་སྣང་མཐའ་སྐུ་ལ་རྣམ་སྣང་། དམ་ཚིག་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུ་རྒྱན་(བརྒྱན་)པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་
ཐུགས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུཾ་གསུམ་བསམ་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྐུལ་ནས་ཁམས་གསུམ་དུག་གསུམ་སྦྱངས་ནས་
1-11-13a

སླར་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་གསུམ་ལ་བཅུག་པས་ཡི་གེ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། རྣམ་སྣང་མཐའ་ཡས་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)པ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་བསམས་ལ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་
ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་ལྟས་ལ། རླུང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པས་སྒོམ་པར་བྱའོ།

身量如拇指大小，以右腿伸展姿势安住在日轮上，再以各种咒语加持。在佛母肚脐处，从"嗡 邦"（ཨོཾ་བཾ）字生起亥母，三面六臂三眼，龇露獠牙，身体与主面红色，左面绿色，右面黄色，左手持颅器、卡章杖和套索，右手持弯刀、梵天头和钩子。
心间从蓝色"杭约"（ཧཾ་ཡོཾ）字生起死主母，喉间从白色"叱摩"（ཧྲིང་མོ）字生起迷惑母，眉间从黄色"叱叱"（ཧྲིཾ་ཧྲིཾ）字生起震动母，头顶从绿色"吽吽"（ཧཱུཾ་ཧཱུཾ）字生起惊吓母，所有肢体上从烟色"呸呸"（ཕཊ་ཕཊ）字生起旃陀女。这五位女勇士都是一面四臂，左手持颅器和卡章杖，右手持弯刀和达玛鲁鼓，身量如拇指大小，右腿伸展，安住在日轮上，再以各种咒语加持。
然后，将食指如钩相连，中指指尖相触，拇指如坚固金刚杵相对，放在额头中央，向左右转动，同时向上看，念诵"啪"字。从心间"吽"（ཧཱུཾ）字放射光芒，召请与自身相同的坛城两部分，以琵琶女等外内密真实供养，[念诵]"扎 吽 邦 荷"（ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ），做勾召、摄入，生起不二欢喜。
随后祈请："啊，愿一切如来赐予本智灌顶。"经祈请后，一切佛菩萨满足意愿，念诵吉祥偈，天子天女们降下花雨，忿怒尊和忿怒母消除障碍，种姓佛母们手持盛满甘露的颅器微微倾斜[念诵]：
"如同诞生之时，
众神为作沐浴，
以清净天水，
同样为您沐浴。
嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 阿比谢卡达耶 希热耶 吽"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཡེ་ཤྲེ་ཡེ་ཧཱུཾ）
如此说着进行灌顶，清净了所知障及其习气，身体充满喜乐智慧甘露，观想成为大乐本性。
剩余甘露中，从主尊生起不动佛，佛母生起毗卢遮那，大乐生起宝生佛，心间生起不动佛，语上生起无量光，身上生起毗卢遮那，三昧耶上生起不空成就，以化身相庄严其头顶。
然后，为使身语意稳固，在三处观想"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུཾ）三字，从中放射光芒，唤醒一切如来的身语意，净化三界三毒，然后这些如来的一切功德以三字形式进入三处，三字融化为光明，观想为毗卢遮那、无量光、不动佛及其佛母。其光明遍满全身，转为乐的本性，以稳固气息修习。


 །དེ་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཆོད་པ་བརྟན་པ་ན། པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་གསང་
བའི་ལྷ་མོ་བཞི་པོས་རང་རང་གིས་སྔགས་བརྗོད་པས། མཆོད་པར་བསམ་ལ་དེ་ནས་རང་གིས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་སྙིང་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་། ལྐོག་མ་དང་སྤྱི་བོར་ཉི་མ་ལ་རང་གིས་སྙིང་པོ་དང་
ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ཡུམ་གྱིས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཏེ་(སྟེ)། སྔགས་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་འཕྲེང་བ་དུ་མས་འཁྲིག་(འཁྲིགས་)པས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ལུས་ཇི་ལྟར་འཁོར་བར་བསམས་ལ། ཨ་ལི་རྩམ་བྷི་ནི་བྱས་པས་དགའ་བའི་
མཆོད་པ་རྩམ་(བརྩམ་)པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དག་པའི་བཟང་པོ་དེ་ཉིད། དེ་ལས་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱས་ལ་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས།
ཨོཾ་ན་མ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨཾ་ཝ་རི་ཤྭ་རཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མཧཱ་ཀལྤ་གྷི་སཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛཱ་ཌ་མ་སྐུ་ཌ་རྐོ་ཊ་ཡཱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཌཥྚ་ཀ་ར་ལོ་ཏྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧ་ས་བྷུ་ཛ་བྷ་སུ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། 
1-11-13b

ཨོཾ་པ་རི་ཤུད་དྷ། ཤོརྱ་ཏ་ཤུ་ལ་ཁ་ཊཱཾ་ཁཱ་དྷ་རི་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷྱ་གྲ་ཛི་ན་མ་ར་ཡ་ས་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧ་དྷུ་ནི་མྠ་ན་ཀ་ར་ཝཥ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡབ་ཨ་ན་མ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་བྷར་ཧི་བེ་ཧཱུཾཧཱུཾ་ཕཊ།
ཨོཾ་ན་མོ་ཨདྱ་ཨ་པ་ར་རྩི་ཏེ་ཀྲེ་ལོ་སྐྱ་མ་ཏེ་མ་ཧ་བིརྱ་ཤ་རི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་སརྦ་བྷུ་དྷ་བྷ་ཡ་བ་ཧེ་མ་ཧ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་ཨ་ས་ན་ཨ་ཛཱི་ཏེ་པ་ཤཾ་ཀ་ཏྲི་ནེ་ཏྲ་བྷ་མ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ཤ་ཥོ་
ཥྚི་རོ་ཥ་ནི་ཀྲོ་ཏ་ཀ་རུ་ལོ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་ཏྲ་ས་ནི་མ་ར་ནེ་སུ་པྲ་བྷེ་ཏ་ནི་ཨ་པ་ར་ཛཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་ཛཱ་ཡེ་བྷི་ཛཱ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནིརྟཾ་པ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་པཱཾ་མ་ཧ་ཡོ་གི་ནི་ཀ་ལོ་ཤ་རི་ཁ་གྷེ་
ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡུམ་ཞེས་པ་བསྟོད་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུན་མོང་གིའོ།

然后，为了领悟乐空无别，当供养稳固时，观想琵琶女等内外密四位天女，各自念诵咒语进行供养。之后，自身从金刚空性中，在心间月轮上观想佛母心咒和近心咒，喉部和头顶日轮上观想自身心咒和近心咒。佛母则相反。这些咒语呈红色，被多种光芒环绕，观想环绕本尊与佛母二者之身。以"阿厘赞彼尼"方式开始欢喜供养。
外在修持真实善法，通过上师殊胜教授，生起并修习俱生喜智慧。
此时，内外天女们[念诵]：
"嗡 那玛 巴嘎瓦帝 昂 瓦日 希瓦朗 吽 吽 呸"
"嗡 玛哈 嘎巴 吉 桑 巴亚 吽 吽 呸"
"嗡 札 玛 固 达 郭 塔亚 吽 吽 呸"
"嗡 达夏 嘎拉 洛 札 比 沙那 木卡亚 吽 吽 呸"
"嗡 萨哈 萨 布扎 巴 素拉亚 吽 吽 呸"
"嗡 巴日 书达 绍亚塔 书拉 卡 唐 卡 达日尼 吽 吽 呸"
"嗡 比亚 札 基那 玛拉亚 萨拉亚 吽 吽 呸"
"嗡 玛哈 杜尼 玛塔那 嘎拉 瓦沙亚 吽 吽 呸"
"嗡 那玛 巴嘎瓦帝 班扎 巴日 希贝 吽 吽 呸"
"嗡 那摩 阿嘎 阿巴拉 则帝 杰洛 夏 玛帝 玛哈 比亚 夏日 吽 吽 呸"
"嗡 那摩 萨尔瓦 布达 巴亚 瓦黑 玛哈 班扎 吽 吽 呸"
"嗡 那摩 班扎 阿萨那 阿则帝 巴商 嘎 则尼 涅札 巴 玛尼 吽 吽 呸"
"嗡 那摩 巴 夏 效 则 洛沙尼 郭塔 嘎 如洛尼 吽 吽 呸"
"嗡 那摩 札 萨尼 玛拉尼 苏 札贝 塔尼 阿巴拉 扎亚 吽 吽 呸"
"嗡 那摩 扎耶 比 扎耶 赞巴尼 坛巴尼 摩哈尼 吽 吽 呸"
"嗡 班扎 巴拉 希邦 玛哈 约吉尼 嘎洛 夏日 卡格 吽 吽 呸"
观想以此[咒语]赞颂本尊与佛母，这是共同[修法]。


 །ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྭ་ལ་སཾ་བྷ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྣ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་
བྷེ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ལ་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧཾ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རུ་བི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་བྷོ་དྷི་ཙི་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཁཎྚ་ཀ་པ་ལ་པྲ་ཙཎྜེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་
རུ་མ་ཧཱ་ཀཾ་པ་ལ་ཙཎྜ་ཀྵི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷན་དྷ་བྷན་དྷ་ཀཾ་ཀ་ལ་པྲ་བྷ་བྷི་ཏ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲ་ས་ཡ་ཏྲ་ས་ཡ་བི་ཀ་ཊ་དཾཥྚི་ནི་མཧཱ་ན་སེ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། སུ་རི་བ་ར་ན་བཱི་ར་མ་ཏི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། 
1-11-14a

ཨོཾ་ཧྲོཾ་ཧྲོཾ་ཨ་མི་ཏ་ཁ་བ་རི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཾ་ཧྲཾ་བཛྲ་པྲ་བྷ་ཝ་ལཾ་ཀ་ཤོ་རི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་བཛྲ་དེ་ཧ་བདྲུད་མ་ཚ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཨཾ་ཀུ་རི་ཀ་ཨེ་ར་བཱ་ཏི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ་
ཛཱ་ཏི་ལ་མ་ཧཱ་བྷེ་ར་བྷ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་མཧཱ་བི་ར་བ་ཡུ་བྷེ་གེ་ཡོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་བ་སུ་དྷུ་དྷིར་ན་མ་ལཾ་བྷ་ལཾ་བཱ་ནཱི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་སུ་ར་བྷ་ཀྵི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྷྲིཧྣ་གྷྲིཧྣ་ས་པ་ཏ་ས་པ་ཏ་ལ་ག་ཏ་པུ་ཛཱི་ག་
སརྦ་པ་ཏརྫ་ཡ་སྭ་བྷ་བྷ་ཏྲ་ཤྱེ་མེ་དེ་བྷི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་གདྷ་ཨ་གདྷ་བཛྲ་བྷ་ཏྲ་སྭ་བྷ་ཏྲ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་པ་ཧ་བྷེ་ར་པཱ་ཧ་ཡ་ཀརྣེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྙ་ཛྙ་ས་བྷ་སུ་བ་ཀྵ་ཁ་ཀ་ནི་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵཾ་ཀྵཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཙཀྲ་བང་
གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲི་ཧྲི་རཏྣ་བཛྲ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧིཾ་ཧིཾ་ཧྱ་གྷྲི་བ་ཥོ་ཏྲི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨ་ཀར་ཤ་གརྦྷ། ཙཀྲ་སརྦ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀི་ལི་ཤ་ཀི་ལི་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ །སུ་བྷི་རི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་མ་སི་ལི་སི་ལི་པདྨ་ནིར་
ཏི་ཤོར་མཧཱ་བྷ་ལེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་བྷེེ་རོ་ཙ་ན་ཙཀྲ་ཝར་ཏི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཥི་ཧེ་རུ་ཀ་མཧཱ་བིརྱ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀ་ཀྲ་སྱེེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུ་ལུ་ཀ་སྱེེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཨོཾ་ཤོ་ན་ཀ་སྱེེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤུ་ཀ་
རེ་སྱེེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཾཥྚི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དྷུ་ཏི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཾཥྚི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་(ཅེས་)པས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ནི་ཐུན་མོངས་(མོང་)མ་ཡིན་པའོ། །
1-11-14b

དེ་ནས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེའི་ཐུགས་ཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་དེའི་ཐིག་ལེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལ་
གནས་པའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་འཕྲ་(ཕྲ་)བའི་བདེ་མཆོག་གིས་དལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དལ་དུ་བྱས་ན་སླར་དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས། འཕྲ་(ཕྲ་)བའི་
མཚན་མ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་དལ་གྱིས་འཁོར་ལོ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་སྔོན་གསུམ་(རྟགས་མངོན་སུམ་)དུ་མ་ཐོན་གྱི་བར་ལ་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྟེན་པ་དང་འོག་སྒོའི་སྣ་རྩེའི་ཐིག་ལེ་ཉུང་(ཡུངས་)འབྲུ་ཙམ་པ་གཅིག་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་
དཔའི་དལ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡང་ན་སྨིན་འཚམས་(མཚམས་)ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་འཕྲ་(ཕྲ་)བའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ།

"嗡 班扎 西利 黑鲁如康 吽 吽 呸，达基尼 扎拉 桑巴拉 娑哈。嗡 哈利 哈 哈 吽 吽 呸。嗡 萨尔瓦 布达 达基尼耶 班扎 瓦尔纳尼耶 吽 吽 呸。嗡 班扎 贝若扎尼耶 吽 吽 呸。嗡 达基尼耶 吽 吽 呸。嗡 拉玛耶 吽 吽 呸。嗡 康达若汉耶 吽 吽 呸。嗡 如比尼耶 吽 吽 呸。嗡 萨尔瓦 波地 其塔 吽 吽 呸。嗡 卡拉 卡拉 康达 卡巴拉 扎展得 吽 吽 呸。嗡 库如 库如 玛哈 康巴拉 展达 克希耶 吽 吽 呸。嗡 班达 班达 康卡拉 扎巴 比塔耶 吽 吽 呸。嗡 札萨亚 札萨亚 比卡塔 当锡尼 玛哈纳谢耶 吽 吽 呸。嗡 绰巴亚 绰巴亚 素日巴拉纳 比拉 玛蒂耶 吽 吽 呸。
嗡 轰 轰 阿米塔 卡巴日耶 吽 吽 呸。嗡 哈郎 哈郎 班扎 扎巴 瓦朗卡 效日耶 吽 吽 呸。嗡 呸 呸 班扎 得哈 杜玛察耶 吽 吽 呸。嗡 呸 呸 昂库日卡 欧拉巴蒂耶 吽 吽 呸。嗡 达哈 达哈 班扎 扎蒂拉 玛哈 贝拉巴耶 吽 吽 呸。嗡 巴扎 巴扎 玛哈 比拉 巴玉 贝给约 吽 吽 呸。嗡 巴克沙 巴克沙 巴苏 度地拉 那玛朗 巴朗巴尼 班扎 吽卡拉 素拉 巴克希尼耶 吽 吽 呸。嗡 格日那 格日那 萨巴塔 萨巴塔 拉嘎塔 布吉嘎 萨尔巴 巴塔扎亚 萨巴巴札 谢梅 得比耶 吽 吽 呸。嗡 阿噶达 阿噶达 班扎 巴札 萨巴札耶 吽 吽 呸。嗡 哈令 哈令 巴哈 贝拉巴哈亚 卡内 吽 吽 呸。嗡 加 加 萨巴素 巴克沙 卡卡尼纳 吽 吽 呸。嗡 克桑 克桑 玛哈 巴拉 查克拉 芒给 吽 吽 呸。嗡 哈利 哈利 惹那 班扎 康达若嘻 吽 吽 呸。嗡 欣 欣 夏格利 巴效 支尼耶 吽 吽 呸。嗡 吽 吽 阿卡 夏嘎巴 查克拉 萨尔巴耶 吽 吽 呸。嗡 基利夏 基利 西利 黑如卡 素比利 吽 吽 呸。嗡 玛玛 西利 西利 巴德玛 尼日提 效日 玛哈巴雷 吽 吽 呸。嗡 嘻里 嘻里 贝若扎纳 查克拉 瓦日蒂尼耶 吽 吽 呸。嗡 地里 地里 西黑如卡 玛哈 比亚耶 吽 吽 呸。嗡 卡 克拉谢 吽 吽 呸。嗡 呼鲁 卡谢 吽 吽 呸。嗡 效那卡谢 吽 吽 呸。嗡 书卡雷谢 吽 吽 呸。嗡 亚玛 当锡耶 吽 吽 呸。嗡 亚玛 度蒂尼耶 吽 吽 呸。嗡 亚玛 当锡尼耶 吽 吽 呸。嗡 亚玛 玛塔尼耶 吽 吽 呸。"这些是各本尊咒语赞颂，为不共之修法。
然后，在三昧耶萨埵心间的莲花月轮上，观想相同的智慧萨埵，其心间莲花月轮上有"吽"（ཧཱུཾ）字三摩地萨埵，从其明点中生起佛众安住于光芒之中，观修极微细的胜乐坛城轮。
从中放射光芒，将器世间有情一切转为坛城，然后再全部收摄回来。应当修持微细相带光芒的坛城轮，如其次第，直至现量验相未出现为止。然后依止于下门鼻尖明点，大小如芥子般，明观三摩地萨埵及坛城，进行金刚念诵。或者，也可以在眉间明点中，观想极细微如影像般[的本尊]。


 །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན། ཐུན་མོངས་
ཀྱི་(མོང་གི་)དངོས་གྲུབ་མྱུར་མྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བཟླས་རྗོད་(བརྗོད་)ཀྱི་སྔགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པས། ཐུགས་ཁའི་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར། ཡུམ་གྱི་ཞལ་རང་གི་ཞལ་དུ་རྒྱུད་སྟེ(བརྒྱུད་དེ)། ཨོཾ་
གྱི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུཾ་གིས་ཐིག་ལེའི་ཐུགས་དང་། སྭཱ་ཧཱ་ཕཊ་ཀྱི་ཞབས་ཀྱུ་ནས་འདོན་པའི་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པའོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་གསུམ་ལས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་
1-11-15a

དང་བཅས་པ། རྣམ་རྟོག་གཞན་འབྲེལ་བའི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་བཟླས་པ་ནི་སེམས་ནི་དབེན་ནོ། །ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་བར་རྣམ་པར་སྒོམས་ནས་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་
དགའ་བའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་འགྲོ་འོང་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ནས། གཟུང་འཛིན་སྤོང་བར་གནས་པ་ནི་གསང་བ་འགོག་པའི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལ་དུབ་པར་གྱུར་ན་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས། ཨ་ལི་དང་ཀ་ལི་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་
ལྡན་པ་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ། ས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་རོ་
སྙམ་པར་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ནས་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཨ་ལི་ཀ་ལི་ལས་ཟླ་བ་ལས་དམར་མདངས་ཆགས་པས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ལས་ཧཱུཾ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་ལྟའོ། །
དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཕག་མོ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། སྐུ་ཐེ་(མཐེ་)བོང་གི་ཚད་ཙམ་ནམ་མཁའི་རི་མོར་ལྟས་(བལྟས་)ལ། དེ་ཨ་ལི་དང་ཙུམ་
བྷི་ནི་ནས་རྩ་བསྲུབ་སྦྱོར་བྱས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། དགའ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནས་རྩམས་ཏེ་དལ་
1-11-15b

དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུལ་ནས། བདེ་ཆེན་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས། དུར་ཁྲོད་ནས་རིམ་གྱིས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཐིམ་པར་ལྟའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་
པོའི་རང་བཞིན། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དུ་མཁའ་གསང་གི་རྩེ་མོར་ཞུ་བར་ལྟའོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་ཟླས་པ་
ཧཱུཾ་ལ་བསྡུ་ཞིང་། ཧཱུཾ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ནས་རིམ་བཞིན་ན་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ། ན་ད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་དམྱིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇེ་ཆུང་དང་ཇེ་ཕྲ་ལ་ཡལ་ཏེ། རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཟག་
བཅས་རྟེན་དང་དམྱིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚོན་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྙམ་པར་གཞག་(བཞག་)པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་རྩལ། དེ་ལ་སྐྱོ་བར་གྱུར་
པ་དང་ན་ད་ལས་ཧཱུཾ་དུ་ལྟས་ལ་དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྔར་བཞིན་པའི་དལ་དུ་ལྡང་བར་བྱའོ། །ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)སུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཟས་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བཞག་ཏེ་(སྟེ་)སྭ་བྷ་ཝས་དག་པར་བྱས་ཏེ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་
དལ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་རཾ་ལས་མེའི་དལ་ཟུར་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པོ། ཨ་ལས་པདྨའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ། མ་བི་མུ་ར་ཤུ་གོ་ཀུ་ཧ་ན་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་
1-11-16a

མ་སྔར་བྱས་ལ། ཐུགས་ཁའི་ཧཱུཾ་ལ་སྣ་བུག་གཡས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྐུལ་བས་རླུང་སྐྱོད། མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཁོལ་བ་ལས་ཉི་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་བསམ་པར་བྱའོ།

如果对这种修行感到厌倦，为了迅速获得共同成就而进行念诵，从本性中以咒语和光芒，从心间"吽"字通过金刚道到佛母莲花，经由佛母口至自己口，观想"嗡"字在心间"吽"字点明之心，"娑哈呸"字从下方钩处发出，专注于此循环而念诵，这是如念珠般的念诵。
从出入住三者的三字及其颜色，远离与其他分别念相连的过失而念诵，是心的远离。在顶端明点处明观后，以无分别心体验俱生喜的方式，远离来去，住于舍弃能所执著，是秘密止息念诵。
若感疲倦，从右鼻孔放出具有五色光的阿厘迦厘，以及三轮勇士瑜伽母众，使三地一切成为三轮本性，与无始以来成就的勇士瑜伽母众合一，从左鼻孔进入至肚脐处，阿厘迦厘变成红色月轮，从勇士瑜伽母众变成带红光的白"吽"字。
此字变化后成为世尊一面二臂，持金刚杵和铃，拥抱红色亥母，她持金刚杵和颅器，身量如拇指大小，观为虚空之像。以阿厘与祖母比尼方式进行根本交合，体验殊胜俱生智慧之乐，以极清净如幻喜乐之声唤起三昧耶萨埵主尊父母以及整个坛城和尸林，变成大乐本性，尸林逐渐融入脐轮。
这些都以俱生智慧大乐之性，变成红白明点融化在密处顶端。此明点变化为月轮上带红光的白"吽"字，观为大乐本性。进一步将念诵收摄于"吽"字中，"吽"字也从钩部逐渐收摄至"那达"，观想"那达"为大乐本性。
它逐渐变小变细而消失，表示远离一切所依和所缘，以及一切有漏依处和所缘，安住于不可言说、不可思议之中。如此修持乐空无分别智慧，直至未获得之前努力修习。
若感厌倦，从"那达"观想成"吽"字，从中刹那生起如前的坛城。在座间，进行施食供养仪轨：将食物等放在前面，以"萨巴瓦"清净后，从"样"字生风轮，形如弓，以动摇的旗帜为标志，从"郎"字生火轮，三角形燃烧为标志，从"康"字生人头支架，从"阿"字生莲花容器，其中从"玛 比 木 拉 书 果 库 哈 那"字生起五甘露和光明。
以右鼻孔光芒触动心间"吽"字，风动火燃，使物质沸腾，观想如太阳色般。
;


 །དེའི་སྟེང་དུ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུའི་
ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་ཐུར་དུ་ལྟས་པས་དཀྲུགས་པ་དེ་ཡང་ཞུ་ནས། དེའི་མདོག་ཅན་དུ་ལྟའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུཾ་ལས། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོས་ནས། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཕྱོགས་བཅུར་གནས་
པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་དང་། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དབང་ཕྱུག་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་འཁོད་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཞུ་བར་གྱུར་པ་སོ་སོ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ས་བོན་ཡང་ཞུ་སྟེ།
འདྲེས་པས་བདུད་རྩིར་ལྟའོ། །དེ་ནས་ཨ་ལི་ཀ་ལི་ལས་ལག་པ་གཡོན་གཡས་བཟུང་བ་དང་ཉི་མ་བསམ་པའི་དབུས། བར་དུ་ཧཱུཾ་ལྟས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ན། ཨ་ནཱ་ར་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨ་ཨདྱནྟ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚ། སརྦ་དྷརྨ་ཧཱུཾ་ཞེས་རྗོད་པས།
ཧཱུཾ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་ཡོ་གྱུར་པ་ལས། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བའི་དབུས་སུ་གཏོར་སྣོད་གཞག་པར་བསམས་ལ། གཏོར་མ་བདག་གིར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེ་ཡིས་གསུངས་པའི་ཆོས་
ནི་ཚད་མ་ཏེ(སྟེ)། །བདེན་པ་འདི་ཡིས་མདུན་ལྷ་མོ་རྣམས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཤོག །ཅེས་རྗོད་ལ། །ཨོཾ་ཨ་ར་ལིས། བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་
1-11-16b

གསུང་སྐུའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལ། པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ལ། སྲིད་དང་ཞི་བ་སྙོམས་པར་སྦྱོར་ཀྱང་ཀུན་རྟོགས་བརླབས་བཅོམ་པས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དངོས་ཀུན་མ་ལུས་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་
མཁྱེན་པ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་ཐུགས་ཀྱི་པདྨ་རྒྱས་པའི་མགོན། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་རྩེར་དགོངས་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)པས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པོ། དེ་ནས་
དུར་ཁྲོད་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱས་པར་བསམ། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐང་(བསྐང་)ངོ་། །དེ་ནས་
རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནས་དུར་ཁྲོད་གྱི་བར་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་དག་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བདག་ཉིད་ལ་འདུས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཁའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་
ལ་བསྡུས་ལ། ཨོཾ་ཡོ་གེ་ཤུད་དྷོ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་པདྨ་བསྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བལྟ་བར་བྱས་ཏེ་མངོན་པར་མཁྱུད་(འཁྱུད་)པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བསྡུས་ལ། བདག་ཉིད་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུས་ལ། དེ་ལ་ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་
ལ། ཁམས་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་སྟེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོས་བསྲུངས་ལ། སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་ལ་
1-11-17a

འབད་པར་བྱའོ། །ཞལ་ནས་སྙན་དུ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)པའི་གདམ་(གདམས་)ངག་ཡབ་དང་འགྲེལ་(འབྲེལ་)བའི་དལ་རྒྱས་པར་སྒོམ་པའི་ལམ་ཐུན་མོངས་(མོང་)མ་ཡིན་པ། མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་མ་ཉམས་པར།
ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། དལ་རྒྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ།། །།
རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་མངའ་(སྔ་)ནས་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཚྩ་(ཙྪ་)བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། པུ་ལ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་རུ་ཞུས་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
སླད་ནས་བསོད་ནམས་སྙོམས་པ་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)པས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཅོས་པའོ།། །།


目錄
སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཡབ་བཀའ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱིལ་ཆོག་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ།

在上面放置水银般的卡章杖朝下搅动，它也融化变成同样颜色。在上面再一次从"嗡阿吽"字放出三身之心的多种光芒，利益众生，迎请十方三轮以及勇士、勇母、自在尊等，安住其上，入于平等，融化后各自进入各自种子。随后种子也融化，混合成甘露。
然后从阿厘迦厘观想左右手持日轮中央，中间观"吽"字。念诵"嗡 阿纽那，阿那拉嘎塔 萨尔瓦达玛 阿嘉塔 阿努扎维夏，萨尔瓦达玛 吽"，"吽"字与日月一起完全变化，观想手成金刚合掌微开，中间放置食器，为了接受食子[念诵]："天女为量，誓言为量，所说之法亦为量，以此谛实愿诸天女，摄受于我成为因。"
以"嗡 阿拉厘"供养自身主尊父母和大乐轮，以"嗡 卡拉卡拉"等供养心语身勇士和瑜伽母们，以琵琶女等作供养。[念诵]："虽平等结合轮回涅槃而摧毁一切分别妄念，如虚空般了知无余一切万法唯此真性，以极胜大悲之水开敷心莲之主，愿诸天女尊众极善垂念于我。"如此祈请所欲之事。
然后向居住尸林的方位守护神等，以"嗡 卡卡"等施予食子，观想他们以无漏之乐充满。交付事业，以百字明补足遗漏。
然后从自心种子放射光芒，遍及大乐轮直至尸林，使其成为光明本性，收摄于自身，再收摄于心间智慧萨埵中。念诵"嗡 瑜格秫朵"等，以莲花旋转手印观想，以相拥视线收摄，摄入自心"吽"字中，然后显现为座间黑鲁嘎，清净界勇士、清净手印咒语、清净卡章杖，以大护甲守护，努力令一切显现、声音、念头、思维皆现为黑鲁嘎身语意之游舞。
口耳相传教授与父相关之广大坛城修持道，此不共[法门]，如空行所说，不违上师教授，由克什米尔大学者无畏称所造《如意宝》广大坛城修法完毕。
印度大学者那若巴尊前与藏地译师玛尔巴法慧在普拉哈日寺院请求并确立。后由福德乘不动善加校正。
目录
耳传如意宝父教胜乐轮修法坛城仪轨广本


 །

您好！我会按照您的要求直译藏文内容，但您似乎没有提供需要翻译的具体藏文文本，只有一个藏文标点符号（།）。这是藏文中的句号或分隔符号。
如果您有具体的藏文需要翻译，请提供完整文本，我将按照您的要求：
完整直译成简体中文
不进行意译或缩略
保留重复部分
不对照输出藏文
对于诗歌体尽量保持对仗
对种子字和咒语按照您要求的六种形式（藏文、梵文拟音、梵文天城体、梵文泰卢固体、汉语字面意义、汉语拟音）排列显示
请提供您需要翻译的完整藏文内容。


